对于献祭的起源，我有了新的领悟。
各个文化中都有祭祀的传统。所谓祭祀，就是与神的连接。 这种连接可能是为了获取知识，也可能是为了祈求帮助。
祭祀活动中常常伴随献祭，即献出动物、农产品，甚至人类生命作为交换。
这是我非常不理解的地方。因为这听起来非常残忍，神为什么会需要人类做出这样残忍的行为呢？
一种普遍的解释是，人们用珍贵的东西来取悦神，以此换取神的帮助。
但这种理解显然站不住脚。
因为神不可能需要你这些东西。 从定义上来讲，她就是无限的、完整的，不会缺什么。如果她真的”想要“你这些东西，那这种欲望或需求，恰恰会创造出一个“缺”，使她无法成为神。
所以 “用 A 换 B” 这种类似于商业交易的解释，可以直接被排除。
那么献祭真正的原因是什么呢？
几乎所有灵性传统都有一个共同的观点：人的自我（ego）阻碍了个体和宇宙本源之间的连接。
这让我忽然意识到，献祭的真正意义可能在于放弃对自我的执着，割舍那些自己最珍贵的东西，从而打破自我的界限。
换句话说，献祭从来不是真正“献给神”的，而是“献出小我”，以换取对宇宙和真理的真正理解。 献祭就是放弃，是舍弃 ego 来启动与神的连接。当人们献出牛羊、谷物、甚至人类生命时，实际上是在表达：”我放弃对我自身的一些执着，愿这种放弃可以让我到达更高的地方，感知存在的本源（或神）。“
从更深的层面来说，”连接神“的本质，就是成为神的一部分。当桌上的东西被移开后，你才有机会看清楚那张桌子。
事实上，许多历史上记载的与神相遇的体验，都发生在巨大的痛苦中：濒临死亡、失去亲人、肉体痛苦或情感创伤。它们的内在机制，和献祭可能是一样的：只有在”我“的一部分消失或瓦解后，人们才得以触及和感知到”那个东西“。
如果我的理论成立，那么就可以有这样的推论：倘若你的献祭本身就是为了强化自己的 ego（得到财富、地位、健康或胜利），那么它大概率是会失败的。因为这和献祭本身的原理是矛盾的。
同时，这也意味着：你不需要任何真正的献祭，任何形式对自我的舍弃，无论主动还是被动，都可能达到相同的效果。
印度宗教中一度流行苦修，主动让自己受苦，我觉得实际上就是献祭的变体。
然而，一个奇怪的事情是，古代的帝王都很喜欢搞献祭，他们的目的性很强，似乎属于强化 ego 的范围。按理说这种献祭不会成功，但为什么还要反复进行呢？
我对此有一个假设：最初的时候，某些团体或个人在有意或无意地失去了珍贵之物、放下了自我之后，获得了真正的灵性体验。当这些事件被社会广泛传播后，就逐渐形式化为宗教或政治仪式。后来的人只是效仿了仪式的外在形式，而未能理解其内在的原理。（事实上，这一点可以用来解释许多的宗教仪式。）